Търсите противоотрова срещу акцента на съвременната култура върху романтичната любов? Може би можем да се поучим от разнообразните форми на емоционална привързаност, ценени от древните гърци.
Днешната култура на кафето разполага с невероятно усъвършенстван речник. Искате ли капучино, еспресо, лате или може би ледено карамелено макиато?
Древните гърци са били също толкова изтънчени в начина, по който са говорили за любовта, като са признавали шест различни разновидности. Те биха били шокирани от нашата грубост да използваме една дума –както за да прошепнем „обичам те“ по време на хранене на свещи, така и за да подпишем небрежно имейл с „много любов“.
И така, кои са били шестте любови, познати на гърците? И как те могат да ни вдъхновят да преодолеем сегашната си пристрастеност към романтичната любов, заради която 94% от младите хора се надяват – но често не успяват – да намерят уникална сродна душа, която да задоволи всичките им емоционални нужди?
Ерос, или сексуална страст
Първият вид любов е ерос, кръстен на гръцкия бог на плодородието, и представлява идеята за сексуална страст и желание. Но гърците не винаги са я възприемали като нещо положително, както сме склонни да правим днес. Всъщност на ероса се е гледало като на опасна, огнена и ирационална форма на любов, която може да ви завладее и да ви обладае – отношение, споделяно от много по-късни духовни мислители, като християнския писател К. С. Луис.
Еросът е свързан със загуба на контрол, която плаши гърците. Което е странно, защото загубата на контрол е точно това, което много хора днес търсят в една връзка. Не се ли надяваме всички да се влюбим „лудо“?
Филиа, или дълбоко приятелство
Втората разновидност на любовта е филиа, или приятелство, която гърците ценят много повече от сексуалността на ероса. Филиа се отнасяла до дълбокото другарско приятелство, което се развивало между братя по оръжие, които са се сражавали рамо до рамо на бойното поле. Тя се изразявала в това да показваш лоялност към приятелите си, да се жертваш за тях, както и да споделяш емоциите си с тях. (Друг вид филиа, понякога наричан storge, олицетворява любовта между родителите и техните деца.)
Всички ние можем да се запитаме колко от тази другарска филия имаме в живота си. Това е важен въпрос в епохата, в която се опитваме да трупаме „приятели“ във Facebook или „последователи“ в Twitter – постижения, които едва ли биха впечатлили гърците.
Лудус, или игрива любов
Докато филиа може да бъде въпрос на голяма сериозност, имало и трети вид любов, ценена от древните гърци, а именно игривата любов. Следвайки римския поет Овидий, учените (например философът А. К. Грейлинг) обикновено използват латинската дума ludus, за да опишат тази форма на любов, която се отнася до игривата привързаност между деца или случайни любовници. Всички ние сме я усещали във флирта и закачките в ранните етапи на една връзка. Но ние също така изживяваме лудус, когато седим в бара, шегуваме се и се смеем с приятели, или когато излизаме да танцуваме.
Танцуването с непознати може да бъде игрив заместител на самия секс. Социалните норми може и да не одобряват този вид фриволност за възрастни, но малко повече лудус може да е точно това, от което се нуждаем, за да подсилим любовния си живот.
Агапе, или любов към всички
Четвъртата любов, и може би най-радикалната, е агапе – или безкористна любов. Това е любов, която разпростираш върху всички хора, независимо дали са членове на семейството ти или далечни непознати. По-късно агапе е преведено на латински като caritas, откъдето произлиза и нашата дума „милосърдие“.
К. С. Луис я нарича „дарителска любов“ – най-висшата форма на християнската любов. Но тя се появява и в други религиозни традиции, като например идеята за mettā или „универсална любяща доброта“ в будизма Theravāda.
Съществуват все повече доказателства, че агапе е в опасен упадък в много страни. Нивата на емпатия в САЩ са намалели рязко през последните 40 години, като най-рязкото понижение е настъпило през последното десетилетие.
Спешно трябва да възродим способността си да се грижим за непознатите.
Прагма, или дългогодишна любов
Използването на древногръцкия корен прагма като форма на любов е популяризирано от канадския социолог Джон Алън Лий през 70-те години на ХХ век, който я описва като зряла, реалистична любов, която често се среща сред дългогодишните двойки. Прагма е свързана с правенето на компромиси, които да помогнат на връзката да проработи във времето, и с проявата на търпение и толерантност. Всъщност, има малко доказателства, че самите гърци често са използвали точно този термин, така че най-добре е да се мисли за него като за съвременна актуализация на древногръцката любов.
Психоаналитикът Ерих Фром казва, че изразходваме твърде много енергия за „влюбване“ и трябва да се научим повече как да „стоим влюбени“. Прагма е именно за, да стоиш влюбен, да полагаш усилия да даваш любов, а не само да я получаваш.
При положение, че много от първите бракове приключват с развод или раздяла през първите 10 години, със сигурност трябва да се замислим дали да не внесем сериозна доза прагма във връзките си.
Филаутия, или любов към себе си
Шестата разновидност на любовта на гърците е филаутия, или любов към себе си. И умните гърци като Аристотел са осъзнали, че има два вида любов към себе си. Едната била нездравословната разновидност, свързана с нарцисизма, при която човек става обсебен от себе си и се фокусира върху личната си слава и богатство. По-здравословният вариант подобрявал по-широката способност да обичаме.
Идеята е, че ако се харесвате и се чувствате сигурни в себе си, ще имате много любов, която да дадете на другите (както е отразено във вдъхновената от будизма концепция за „състрадание към себе си“). Или, както казва Аристотел: „Всички приятелски чувства към другите са продължение на чувствата на човека към самия себе си“.
Древните гърци откриват разнообразни видове любов във взаимоотношенията с широк кръг от хора – приятели, семейство, съпрузи, непознати, дори със самите себе си. Това контрастира с типичния ни фокус върху една романтична връзка, в която се надяваме да открием всички различни любови, събрани в един-единствен човек или сродна душа. Посланието на гърците е
да се грижим за разнообразието на любовта
и да се възползваме от многобройните ѝ източници. Не търсете само ерос, а култивирайте филиа, като прекарвате повече време със стари приятели, или развивайте лудус, като танцувате цяла нощ.
Освен това, трябва да се откажем от манията си за съвършенство. Не очаквайте от партньора си да ви предлага всички разновидности на любовта, през цялото време (с опасността да отхвърлите партньор, който не успява да отговори на желанията ви). Признайте, че една връзка може да започне с много ерос и лудус, а след това да еволюира към въплъщаване на повече прагма или агапе.
Разнообразната гръцка система на любовта също може да ви даде утеха. Като очертаете степента, в която всичките шест любови присъстват в живота ви, може да откриете, че имате много повече любов, отколкото някога сте си представяли – дори ако чувствате липса на физически любовник.
Време е да въведем шестте разновидности на гръцката любов в ежедневния си начин на говорене и мислене. Ако изкуството на кафето заслужава собствен изтънчен речник, защо не и изкуството на любовта?
0 Коментара